¿Qué hacemos nosotros con Francisco?

En el corazón de cada persona reside su identidad más honda, que la vuelve única y original. Jorge Mario Bergoglio fue un digno hijo de su pueblo y eso moldeó su corazón. Fue hijo, hermano, nieto, amigo, fue un nene, un joven y luego un hombre de barrio, de ciudad, de su Patria. Futbolero, tanguero, mateador, caminador. Estudioso, meticuloso, comprometido, audaz. Fue un hombre situado, con su tierra, con su tiempo y con su gente. La pertenencia a un pueblo y a sentir en lo profundo como pueblo formó su corazón y eso configuró la forma en que lideró la Iglesia. En sus propias palabras, “el gusto espiritual de ser pueblo (…) Jesús nos toma de en medio del pueblo y nos envía al pueblo, de tal modo que nuestra identidad no se entiende sin esta pertenencia”. (Evangelii Gaudium. Nro. 268)

Como primer Papa jesuita de la historia, toma el nombre del fundador de la orden de los franciscanos: San Francisco de Asís. Jorge Bergoglio eligió llamarse Francisco y en ese nombre estuvo el núcleo central de su misión. Como el santo de Asís, el lenguaje de su corazón nos habló tres cuestiones centrales en el mundo de hoy: los pobres, la paz y la fraternidad, no solo entre el género humano sino con toda la creación.

Ante la cultura del descarte, puso a los pobres y descartados en el centro, como profeta que anuncia, pero también denuncia. Ante un mundo violento, agresivo, pandémico y de guerra en cuotas bregó por la artesanía de la paz, el diálogo y la amistad social. Ante la globalización de la indiferencia, propuso obstinadamente la cultura del encuentro y la fraternidad, no solo entre las personas sino también respecto al cuidado de nuestra Casa Común.

Si del lenguaje del corazón hablamos, tal vez el principal rasgo sea la religiosidad. La religión como lo que liga, ata, une a lo humano con lo divino. Y eso fue, un puente entre Dios y los hombres. Y así condujo a la Iglesia, esa barca timoneada por él con lugar para todos.

Francisco ejerció un estilo pastoral en el que integró en armonía la mejor tradición del Concilio Vaticano II, en el sentido de la conversión de una Iglesia con menos clericalismo y con más misericordia. Con menos administradores de lo religioso y más testimonio de fe involucrada en la realidad. La “Iglesia en salida”, apoyada en la figura de su antecesor Pablo VI, es su sueño de opción misionera. Es la Iglesia que primerea para que toda estructura eclesial sea un cauce de evangelización, más que una vía de autopreservación. Iglesia herida y accidentada por salir, antes que una Iglesia enferma por el encierro.

Su estilo pastoral integró también la impronta Latinoamérica. La contundencia de la consigna “pastores con olor a oveja”, habla por sí sola de un modo de humanidad, de cercanía y de abrazo para la comprensión de las dinámicas culturales y los dramas sociales, donde la fe tiene mucho para decir.

El pensamiento de Francisco aparece, en este tiempo histórico global, con una contundencia excepcional. Supo alzar la voz y construir una agenda para el mundo como ningún otro liderazgo mundial contemporáneo pudo hacerlo. La clave de este pensamiento reside en su capacidad para sistematizar todo un marco teórico doctrinal amasado durante décadas que supo entrar en diálogo y poner direccionalidad a la cuestión social integral, combinado con una gramática de la simplicidad: lenguaje directo, al hueso, sin eufemismos, para hablar sencillo sobre temas profundos, cosa de hacerlos accesibles a todos. Y esto no es solo una cuestión de estilo coloquial, en este caso las formas hacen al fondo. Porque ese pensamiento descollante para todo el mundo siempre surgió de la realidad, estuvo situado, tocando el dolor, los sueños, las historias, los proyectos. Tuvo raíz e identidad, capaz de diferenciarse de la frialdad tecnocrática.

Francisco llamó a iniciar procesos. Así lo hizo al momento de proponer una agenda geopolítica para el mundo. La columna vertebral de sus principales textos asoma en su primera exhortación “Evangelii Gaudium”, donde plantea los ejes programáticos de su papado, pasando luego por “Laudato Si” y “Fratelli Tutti”, hasta su última encíclica “Dilexit Nos”, sobre el corazón humano de Jesús. Esto, acompañado de múltiples discursos, mensajes, homilías y oraciones donde se encuentra la tenacidad de un planteo que no deja tema por abordar en un paradigma de humanidad: poner en el centro al ser humano. Convocar a la fraternidad y a la cultura del encuentro. Cuidar la casa común desde un enfoque de ecología integral. Condenar la economía que mata, la cultura del descarte y la tecnocracia. Reivindicar la política. Fortalecer la soberanía de los estados. Invitar a ser comunidad.

A Francisco se lo puede conocer por sus palabras, pero sobre todo por sus gestos. El inicio y el cierre de su pontificado conforman una gran parábola donde, al dar comienzo, pide al pueblo que lo bendiga y, al concluir, vuelve al pueblo de esa misma plaza San Pedro para despedirse, con la conciencia de los grandes líderes de la humanidad tocados por Dios, que salen del pueblo y siempre vuelven al pueblo. En el medio, podemos señalar innumerables gestos de reparación, de cercanía, de abrazo y de humanidad. Sean estos en la centralidad vaticana o en cualquier confín de la tierra. En sus primeros gestos se despojó del ritualismo gobernante, se presentó como llegado del fin del mundo, viajó a Lampedusa a solidarizarse con los náufragos migrantes y, de ese modo, perfiló lo que iba a seguir gestualizando en los años posteriores. En el medio, el gesto más decisivo, según mi punto de vista, sea tal vez sea su mensaje “Urbi et Orbi”, en soledad, durante la oscura noche de la pandemia, como Padre de todos que interviene por la humanidad ante Dios. 

También, en sus últimos gestos, salió adelante de la internación con las heridas abiertas de una vida de combate. Con la humanidad sufriente, pero con el sentido de autoridad intacto, se hizo presente en el lavatorio de pies de una cárcel en su último jueves santo, como para recapitular en ese gesto que todo el poder y autoridad de su pontificado residió en el servicio. Y se despidió finalmente con un gesto de Pastor entre su pueblo, presente en la celebración de la Pascua, en el misterio más profundo de la fe.

“El gran tema es el trabajo. El trabajo es lo verdaderamente popular, porque promueve el bien del pueblo”, nos dice Francisco en Fratelli Tutti. La dignidad en la persona, en la familia, en la sociedad, se construye desde la dignidad que da el trabajo. Por eso, el mismo Francisco alertaba sobre la solución provisoria de ayudar con dinero a los pobres, pero que el objetivo al cual la política no debe renunciar, por más que cambien los mecanismos de producción, es el de lograr organizar una sociedad que permita alcanzar una vida digna desde el trabajo.  En cierto modo, todo el pacto social se construye en torno al trabajo.

En el lenguaje de las manos y en el plano del hacer, vale la pena incorporar los cuatro principios de toda acción social que representan un corte transversal que recorre toda nuestra actividad política.  

El tiempo es superior al espacio. Este principio permite trabajar a largo plazo sin obsesionarse por los resultados inmediatos. Darle prioridad al tiempo es ocuparse de iniciar procesos, más que de poseer espacios.

La unidad prevalece sobre el conflicto. El conflicto no puede ser ignorado o escondido, debe afrontarse y asumirse, pero no para hacer del conflicto un lugar permanente. Si quedamos atrapados en él, perdemos perspectiva. Y señala Francisco incluso el riesgo de proyectar en las instituciones las propias confusiones e insatisfacciones.

La realidad es más importante que la idea. Este principio ayuda a evitar las formas de ocultar la realidad. Muchas veces la retórica, la imagen, el sofisma, los eticistas e intelectuales sin sabiduría se aferran a ideas desconectadas de la realidad.

El todo es superior a la parte. Propone Francisco la ecuación de la suma y la multiplicación, en vez de la resta y la división, donde cada parte tiene una singularidad específica que aporta al conjunto. Unidad no es uniformidad, por eso el modelo es el del poliedro que refleja a todas las parcialidades que en él conservan su originalidad.

Con la sabiduría premonitoria de quien presiente su partida, Francisco abre las puertas del año santo convocando al Jubileo de la Esperanza. Nos convoca a ser peregrinos de la esperanza. A confiar en que la esperanza no defrauda. Nos llama a ser profetas de la esperanza. Nos invita a organizar la esperanza:

“No podemos limitarnos a esperar, tenemos que organizar la esperanza. Si nuestra esperanza no se traduce en opciones y gestos concretos de atención, justicia, solidaridad y cuidado de la casa común, los sufrimientos de los pobres no se podrán aliviar, la economía del descarte que los obliga a vivir en los márgenes no se podrá cambiar y sus esperanzas no podrán volver a florecer. A nosotros, nos toca organizar la esperanza, traducirla en la vida concreta de cada día, en las relaciones humanas, en el compromiso social y político”. (Francisco, 14/11/2021)

En su último libro, la autobiografía titulada “Esperanza”, Francisco -casi inadvertidamente- se detiene en el verbo “esperar”, que reúne dos significados: esperar como detenerse, aguardar; y esperar como desear, soñar.

La Argentina en general, espera. El movimiento nacional justicialista en particular, espera. En ambos casos se espera, se aguarda a la maduración de los procesos y en ambos casos se espera, se desea un futuro mejor, transformador. En ambos planos y en ambos sentidos de la espera, que el legado de Francisco sea nuestra esperanza.

Y cuando nos preguntemos qué hacemos nosotros con Francisco, podamos responder con el lenguaje de las manos, de la cabeza y del corazón que ayudamos a organizar la esperanza.